Protected: EOS – POST CXX ANNOS PATEBO

This post is password protected. To view it please enter your password below:


Dottrine iniziatiche in open source – Liberare la mente in modo naturale

Una domanda come “Le società iniziatiche sono un bene o un male per la società?” non è altro che la manifestazione di un pregiudizio inutile che impedisce ogni possibilità di comprensione dei meccanismi che regolano la società, la politica e le sue scelte, la distribuzione del potere e della ricchezza.

Le domande sono altre, e cioé: a) le società iniziatiche sono una componente socialmente necessaria? b) . * . sono davvero capaci di influenzare le scelte del potere? c) . * . sono controllabili unitariamente da qualcuno? d) . * . sono cattoliche o anticattoliche? e) . * . spirituali o materialiste? f) come si fa a separare quelle ispirate da dottrine tradizionali autentiche e quelle improvvisate o inventate da eccessi di fantasia? g) . * .è possibile concepire una società iniziatica che non sia fondata sul segreto?

Società iniziatiche, società segrete, societas oculte: uno sguardo all’interno della loro composizione e struttura mediante i criteri dell’analisi antropologica e sociologica, appena l’abc, e si scopre che la maggior parte di queste congreghe sono delle derive della società.  Spesso si tratta di relitti inutili.  Più raramente sono luoghi dove si costruiscono ideali e aspirazioni: ma quando questo raro fiore sboccia, i suoi effetti si espandono nello spazio e nel tempo.

Talvolta questi luoghi sono punti di mediazione e di costruzione del potere politico. Questo vale soprattutto per il passato, quando il gioco era appannaggio esclusivo delle sfere aristocratiche della società.  Ma vale ancora, se si considera l’evidenza che anche i cosiddetti “club services” sono strumenti di cooptazione e di inclusione in certe sfere della società borghese, sono cioè quegli assetti che determinano il filtro dei luoghi riservati ed esclusivi.

Il fatto nuovo è che la modernità ha spezzato l’esclusivo monopolio delle sfere aristocratiche, e al confine delle dottrine iniziatiche accedono oggi nuove energie che provengono da una variegata “middle class”.

In realtà, non è poi nemmeno così nuovo.  Senza dover ricorrere al mondo antico (Empedocle che rompe il segreto dei cerchi pitagorici) in chiave moderna si ripropone, all’inizio del XXI secolo, il tema che aveva caratterizzato l’inizio del secolo scorso: l’emancipazione sociale, che era poi il prodotto di avanguardie come il modernismo e il movimento internazionale.

Questo movimento di emancipazione è stato sedato da due guerre mondiali che hanno portato la repressione fasscista e hanno dissolto l’internazionale socialista di Lenin e Trotzki nella dimensione imbelle dell’idiota Stalin.

Una nuova ondata di diffusione della conoscenza è giunta attraverso il movimento psichedelico e la contestazione del ‘68, che non a caso si è ampiamente richiamata all’opera di Aleister Crowley (e poi di Israel Regardie), i primi a infrangere il tabù del segreto iniziatico nei tempi moderni.

In questo senso Crowley è paragonabile a Empedocle o a Socrate: a coloro che hanno infranto il cerchio esoterico e aprono a tutti la conoscenza.   Ma la gente non capisce e fraintende, arriva facile e banale l’etichetta del satanismo (che, come ha detto bene Pasolini, in fondo non è che l’incapacità di uscire dai dogmi del cristianesimo) e tutto rimane incomprensibile perché nessuno tenta quella struttura cognitiva che deriva dall’iniziazione.

La repressione reazionaria della stagione psichedelica arriva con l’estetica del post-modernismo. Gli anni ‘80 del secolo scorso respingono la contestazione con l’indifferenza del consumo e l’idiozia del consumismo. Chi ha cercato un modello alternativo è stato fermato dalla droga (che, come diceva già Huxley negli anni ‘50, non è lo strumento per aprire la mente ma solo un amplificatore, sia di buone sensazioni che di angosce).

Oggi, grazie alle tecnologie internet, il superamento della categoria estetico-filosofica del postmodernismo avviene per effetto dell’apertura di una nuova corrente interpretativa che, per necessità di definizione, chiameremo connettivismo, illuminismo tecnologico, neo-modernismo.

Il punto d’approdo di questa visione è portare le dottrine iniziatiche in open source. La corrente più avanzata è – ancora una volta – l’ordine open source della Golden Dawn.

Una corrente che si è emancipata dal tradizionalismo della loggia madre di Londra e si è posizionata sulla svolta americana antiaristocratica, democratica e open source che trova la sua linea di continuità più rilevante nel lavoro di continuzione della Tradizione della autentica Golden Dawn per il tramite dei lavori di Chic e Tabhata Cicero e di Sam Webster.

L’idea è quella di consolidare questa visione aperta, open source, alimentando questa corrente in Europa e anche in Italia.

La rivista THE EUROPA MAGICA CONNECTIVE INTERNATIONAL REVIEW è uno strumento che punta in questa direzione.  Non spaventatevi dell’inglese, perché anche questo è utilizzato in modo open source, cioè con indifferenza alla grammatica tradizionale (l’inglese, se lo leggi, lo capisci, specialmente questo inglese mediterraneo formattato interner che, come indica la rivista, chiamiamo INTGLISH – e cioè international english o internet english).

[Altotas]

Per indicazioni e punti di contatto:

Europa Magica – studio464@gmail.com

Origins – agnosticism and gnosticism and connective knowledge

I desire to let you known about some dreams and some action I had and still I have in my life.

I have been always a student of the Bible. Then I learnt how to read the Hebrew through the magic instruments of McGregor Mathers’ interpretation of the Zohar.

My culture is about economics and organizational matters, but I always study ancient languages and doctrines.

One day I had a dream, and I began to inquire Holy Books to explain it. But: nothing. I have been reading all the 72 books of the Bible and there was no more than some than some pale illusion.

So I began to read the Quran and all the apocryphal writs, and to cultivate interest in all tradition, as Buddhism (especially the Mahayana version through T’ien T’ai and Nichiren Daishonin).

I got some experience in the mountain Etna (which, you know, is the higher active volcano in Europe). I got a Suphi initiation in the Naqshabandi order. But I felt this was not my real road. After this, I was on the road to make tiqqun in the Jewish tradition (because of some ancestors). Reading about the Baruch Spinoza’s life was enough to stop me from this purpose.

Then I wrote to a professor in Semitic languages, Luigi Moraldi. I was reading a book from this writer, and I thought it was extraordinary, because it was really what we needs to express the difference between fantasy and real doctrine. I mean the book of professor Moraldi is the Italian translation of the Manuscripts of Nag Hammadi, which is how to say the collection of the books of the Alexandrine Bibliotheque coming back from the fire.

I met professor Moraldi in Florence in 1997, and I had an interview (wich is published – in Italian – into the book “Kosmos e Kaos”). I suggest just that this interview ends with the phrase: “I didn’t say that, you made a mistake transcribing this, nevertheless this is perfect”.

I’m still searching the way to make more understable the matter of these discoveries about some strange parts of Holy Books. Unfortunately, professor Moraldi isn’t still living. In add, for personal reason, I stayed some years far from this kind of studies.

The coming back arrived when I precipitate from 5 meters (without serious consequences, like in a dream) , because of the destruction of a pavement. This accident remind me that each people has to work not just for the day but also for something else. the following night a spirit comes into my dream, and he suggest me to search into a book. So it will reveal more about my origins, and about himself.

Coherently, I’m now engaged in a work about the interpretation of some cuneiform texts with astrological/astronomical references, something I wish to communicate and share with few people who can understand ank know, within an international awareness movement as the open source philosophy applied to this strange fruits of knowledge.

Biblioteca privata e accessi fisici e metafisici in open source

Forse questo modello non è ancora molto noto in Italia, ma c’è un significativo versante della Golden Dawn (che non è un ordine massonico ma una società filosofica di derivazione rosacrociana), che intende e afferma che il segreto non è più necessario per il mondo contemporaneo – se non laddove c’è il rischio di una repressione, come in Cina, in alcuni Paesi arabi, in alcuni Paesi dell’America Latina, etc.

La distinzione tra “secret and sacred”, tra segreto (non necessario) e sacro (più che mai necessario in un mondo alla deriva delle opposte tensioni tra materialismo e ottusa ortodossia) è fondamentale per comprendere questi aspetti.

Ecco: cosa penso io è chiaro se procediamo a individuare alcune figure che hanno introdotto il cambiamento, gli antesignani dell’Open Source.

Ad esempio, io penso che l’opera di Leo Taxil sia complessivamente interessante; penso che Aleister Crowley (e poi Israel Regardie) abbiano fatto, sia pure per motivi anche di fama personale, un ottimo lavoro per il mondo nel pubblicare le dottrine e i rituali degli ordini occulti cui appartenevano, etc.

E’ in questo percorso che va colta la differenza.

Mi scuso se la riflessione può rimanere ermetica a chi non sa, ma è questa la distinzione tra segreto e sacro: il segreto, oggi, nell’epoca della società della conoscenza, è conoscibile.  Il sacro no, anche se è sotto gli occhi di chi guarda, se chi guarda non sa come guardare, non si vede.

Come certi dipinti di Botticelli, o di Leonardo.

O come c’è scritto in chiusa alla Fama Fraternitatis: “E se anche centomila persone avessero visto da vicino la nostra dimora, essa rimarrà in eterno inaccessibile, indistruttibile e nascosta al mondo empio.  Sub umbra alarum tuarum, YY.”

The Knight’s Tradition and the Open Source Interfaith perspective

The importance of faith and religion is a factor which is very growing into perception of people about the meaning of life for each one of us during our earthly time. The news is that the traditional way to look faith and religion seems day by day more and more inadequate to the contemporary society. The internet age cannot be satisfied (or, at least, persuaded) just through dogma, because – and nevertheless the efforts of the Congregation for the doctrine of the Faith – today peoples are no more disposable to accept such kind of obscurantist attitude.

The question is that faith and religion are no more considered as nightmare of the past or people’s opium, but something of extraordinary importance for our present and future life, and “a civilizing force in globalization”, as Tony Blair says in a recent interview, stating that “in the past decade, the old connection between religion and globalization has been augmented in a surprising way.” In a fine analysis, he recognize that “Muslims often says of extremists that it’s really got nothing to do with religion.” Unfortunately, he adds: “And I say to them: these people say that they’re doing it in the name of God, so we can’t say that it doesn’t matter. It does matter.” Perhaps this is correct, and of course, it does matter. But Blair seems to forget that in St. Bernard’s words “killing for Christ” was malecide and not homicide, and “to kill a pagan is to win glory since it gives glory to Christ”, and that long before the Crusades, Popes Leo IV and John VIII had declared that warriors pure in heart who died fighting for the church would inherit the kingdom of God, because death in battle is martyrdom. As pointed out by Desmond Seward, this sounds no different at all, as an image in the mirror could be, from the contemporary sect of the Hasishyan, whose founder – known as the Sheikh al-Gebel, the Old Man of the Mountain – gave an extreme interpretation of the doctrine of the Jihad (in a way that in recent times was renewed by Aytollah Ruhollah Khomeini).

So, instead to look at difference, it seems to be better and more interesting looking for common interest, because the enemy is the unknown and, when knowing and with respect, this distance can be transformed in philosophic friendship. Already in the Middle Age, this was the way which lead Francesco D’Assisi to talk with Sultan Kamil (especially about the similarity between Christian and Dervish mysticism), and this is the same way which lead Frederick Hohenstaufen and Sultan Kamil to sign the treaty of Nazareth and closing the Crusade without war (and importing in Europe the Arabic numbers and several texts of astronomy and natural magic).

This is the focus point of the reflection: that knowledge is the way which leads from conflict to understanding, and that Knight’s Tradition is the form through by the understanding was hold throughout the centuries. In fact, it’s common that Knight’s Orders always had a role in health and charity (nevertheless history needed that they were warriors), linking eastern to western tradition (as the Rosicrucian Manifesto’s states).

Especially the Knights of Malta are linked to the tradition of health, help and aid (in add to their inner heritage, which is ritual and philophic). So, here history can find the mix of practical activity, philosophic conception and traditional doctrine which could be able to produce an extremely interesting way to analyse spiritual waves common to East and West in a structured way which is proper of European tradition in its rapports with the Mediterranean cultures.

Rethinking about the Knight’s doctrine can be an useful instrument – especially throughout the methodology of theatre anthropology and integrated relational tourism – to work on common values in European and Mediterranean tradition.

Quotes:

Tony Blayr’s leap of faith, by Michael Elliott, Time, June 9, 2008, p. 25-29;

Prisma – Strategic Marketing Plan for integrated tourism between Sicily and Malta – Arces, Interreg IIIC, 2008

The monks of war – the military religious orders, Desmond Seward, Penguin books, 1995.

The Rosicrucian Manuscripts, The Invisible College press, LLC 2002.

Golden Dawn… in Italia?

“Five question about the Golden Dawn”

1): Is the Golden Dawn active today?

2): How to distinguish if a Golden Dawn organization is well-founded?

3): Is the Golden Dawn a national or transnational movement?

4): Is the Golden Dawn a secret society?

5): Is it possible for well-meaning and aspiring students to join it?

 

*

*      *

Traduzione (e adattamento):

Domanda 1): Esiste qualche organizzazione che sia autenticamente riconducibile alla Golden Dawn in Italia?

 Domanda 2): Qual è il criterio per capire se un’organizzazione che si richiama alla Golden Dawn è correttamente e cioé autenticamente fondata?

 Domanda 3): I iferimenti della Golden Dawn in Italia sono collegati ad altri ambienti Europei?

 Domanda 4):  La Golden Dawn è una società segreta?

 Domanda 5) E’ possibile fare parte della Golden Dawn oggi?

how to get answer – come ottenere risposta.

 

Enlightenment – Magick Europe

Open Source as Enlightenment

The American project of an Open Source political party for 2012’s election seems to be very interesting. I think that it’s better to concentrate on freedom of speech and association, democratic participation rights. I feel that difficult themes as the monetary system can frighten people. Otherwise, you can speak about small loans as in the Mohammed Yunus (Nobel Prize for his Grameen Bank project), or about the thesis of the end of poverty of Jeffrey Sachs (whose corollary is that people can be freeing from hard works and keep money with cultural life).  Nevertheless, the idea of a political party seems to be a bit naif and not to much solid.  Perhaps it’s better to concentrate on Open Source’s philosophic meaning.  This is the future. This is Enlightenment. This is Open Source.

Recensione di un libro interessante

La recensione non è necessaria. E’ sufficiente dare lettura dell’indice: Read the rest of this entry »

Il teatro borghese e il teatro iniziatico

Il Maestro Greco mi disse una volta: “Per fare il teatro devi essere un principe, oppure un morto di fame. Perché se sei un principe, allora puoi fare quello che vuoi. Tu paghi, e dirigi. Dài gli ordini, perché gli attori sono come gli operai: hanno bisogno di chi gli dice cosa devono fare. Altrimenti, se non sei un principe, allora non puoi fare il tuo teatro. Puoi fare il teatro, puoi esser uno degli operai che s’ingegnano di far questo per non lavorare. E poi ci sono i tecnici, gli elettricistici, i fonici, fino a chi sta al botteghino. Questo è il teatro: Deu Sex Machina.” Naturalmente, lo scambio della “S” finale che diventa iniziale non è un errore, ed è fedele alla pronuncia e all’intenzione (e non più che a questo).

Altrettanto naturalmente, il Maestro aveva ragione. Eppure, da qualche parte sentivo un’eco della sua medesima voce, che diceva “Questo non è tutto. O meglio, questo è tutto il teatro borghese e cioé il teatro subìto. In una parola, quello che vai a vedere, non quello che fai.”

Non cerco più nemmeno d’essere capito.

Da qualche giorno a questa parte, dal mio cranio han cominciato a germogliare dei fiori.

Arlecchino finalmente confessera^ di non aver nessun interesse per un teatro da vedere. Lui, ed anche Pinocchio, cercavano un teatro da fare. Sentivano e sentivamo, come tu senti ed io sento, che doveva esserci qualcos’altro, da qualche parte, sebbene remoto, dimenticato, respinto. Però vivo. Interessati a questo, scoprimmo l’utopia del Leaving Theatre, tradita, disfatta, sputtanata, certo; una troiata quasi come il neorealismo, come lo era anche la maieutica dell’Odin Teatret – con le sue radici in Jerzy Grotowski e in Victor Turner e, ancora, nell’Abbey Theatre che fu di Annie Horniman, di Florence Farr, di Maud Gonne e di William Butler Yeats. Tra una maschera e l’altra, il teatro rivelò il suo valore antropologico , cioè iniziatico. Read the rest of this entry »

« Older entries